Teknoloji şirketleri en güçlü yapay zekâyı inşa etmek için yarışırken, bazıları aynı zamanda bir sohbet robotuna doğru ile yanlışı nasıl öğreteceklerini de soruyor. Yanıtları: Din. “Bunlar bir laboruvarın cevaplayabileceği sorular değil,” Anthropic kurucu ortağı Chris Olah, bu yıl Vatikan’da Papa XIV Leo’un yapay zekâ konusundaki fermanının sunumunda şunu söyledi. “Bunlar, sizin gibi geleneklerin binlerce yıldır taşıdığı sorular.” Bu çok konuşulan dine dönüş ortamında, teknoloji şirketlerinin dinin tam olarak ne olduğunu — ve belki de daha önemlisi, ondan ne umdukları — konusunda kamuya açık bir inceleme yapılmadı.
Soylu yöneticiler yapay zekânın yıkıcı potansiyeli konusunda alarmı çalırken ve ahlaken iyi modeller geliştirme gerekliliğini tartışırken, giderek daha fazla felsefeci ve din önderinden görüş alıyorlar. Yöneticilerin felsefesi şu şekilde özetlenebilir: Din, bu konudaki kaygılar — temelli ve temelsiz — kültürün her yerine yayıldığı bir ortamda, yapay zekânın ahlaken iyi olmasını yönlendirmeye yardımcı olabilir.
Bu şirketlerin belirli bir dine bağlı olmamaları nedeniyle, hedef çoğu zaman oldukça geniş olur — modellerini yönlendirebilecek ahlaken düşüncelerin bir bütünü. “Bence ChatGPT‘nin yapması gereken, insanlığın ahlaki görüşünün bu ağırlıklı ortalamasını yansıtması,” OpenAI CEO’su Sam Altman geçen yıl şunu söyledi.

DİN, UYULACAK BİR KURAL DİZİSİNDEN DAHA FAZLADIR
Onlarca yıldır akademisyenler, dinin “dağınık, pratik ve koşula bağlı” yaşam biçimlerinden ayrılabileceğini öne süren yaygın görüşe karşı çıkıyor; Michigan Üniversitesi’nden antropolog Webb Keane, dinin kültür ve politika gibi alanlardan ayrılabileceği fikrinin hâlâ kök salmış olması, oysa dinin birçok açıdan her iki alanı da içine sindirmesine rağmen, endişe verici. Bazıları, AI şirketlerinin etik soruları yanıtlamak için çeşitli inancın önderleriyle görüşürken, dinin doktrin, ritüel ve ilişkilerin önemini tanımakta yetersiz kaldığı bir din teorisini daha da yaygınlaştırmasından kaygı duyuyor. Keane’ye göre mesele şu şekilde: Bir dinin genel olarak çıkarılabilecek, kendine özgü bir etik ilkeler kümesi sunabileceğini varsayarsanız, onu AI’ı eğitmek için kullanmak belirli gelenekleri öne çıkarıp diğerlerini bozma riski taşır — özellikle de kendini öncelikle bir etik sistemi olarak görmeyen inançlar söz konusu olduğunda.
“Din, oldukça geleneksel bir şekilde bir kural kitabı olarak düşünülür,” dedi. “Kesinlikle metinsel dinlerle sıkı sıkıya bağlantılı ve metinsel dinler aslında sonunda İbrahimî dinler olarak ortaya çıkıyor.”
İNANANLAR TEKNOLOJİ ŞİRKETLERİNİN ÇABA GÖSTERDİĞİNİ SÖYLİYOR
Bu toplantıların çeşitli temsillikten yoksun olduğu söylenemez. Aynı şekilde, katılımcıların perspektifinden düşünülmemiş bir din ile etkileşim olduğu da söylenemez; Meghan Sullivan gibi — din filozofluğu alanında uzmanlaşmış ve Notre Dame Üniversitesi’nde etik ile yapay zekâ üzerine bir girişimi yöneten bir isim. Anthropic, Mayıs ayında yayımladığı bir blog yazısında danıştığı gelenekleri saymasa da, “15’ten fazla dini ve kültülarası gruptan akademisyenler, din adamları, filozoflar ve etik uzmanlarıyla” görüştüklerini belirtti — ileriye dönük olarak genişletmeyi umdukları bir havuz. Sullivan, bu yıl Anthropic’in toplantılarından birine katıldı; toplantıda farklı mezheplerden Hıristianlar vardı. Diğer teknoloji şirketleriyle yaşadığı görüşmelerin aksine, Anthropic’in dinle kurduğu titiz etkileşimden etkilendi; şirket, etik ve güvenliğe en ciddi biçimde yaklaşan yapay zekâ şirketi olarak görülüyor. “Şirketin iç kültürü, iyi bir üniversite kampüsündeki kültüre benziyor; burada son derece zihinsel merakı olan insanların bir araya geldiği bir topluluk bulunuyor” dedi. “Bu toplantılar oldukça teknik konularda derinleşen insanlardan oluşuyor — en iyi ifade biçimi mi bilmiyorum — ama iyi anlamda.” Toplantıları iki bölüme ayrıldı. Önce şirket, modellerini katılımcılara “anlaşılır bir dille” anlattı; ardından din önderleri geri bildirimler ve tartışmalarla yanıtladı, Sullivan’a göre. “Bu teknolojinin gündeme getirdiği her türlü ahlaki soru — ‘İnsanların ruhu var mı?’dan ‘Üçüncü sınıf öğrencilerinin okuma eğitimi için bir sohbet robotuna erişebilmesi gerekir mi?’e kadar”.
Meta, Google ve Amazon temsilcileri de Vatikan ile görüştü; Microsoft ise dini yöndeki çalışmalarını kararlılıkla sürdürüyor.
DİN KADİMDİR. ONU ÇALIŞTIRMAK DEĞİL
Din genellikle hem eski hem de evrensel olarak kabul edilir. Sonrasında etkili akademisyen Jonathan Z. Smith bu durumun bazı açılardan doğru olduğunu kabul etmekle birlikte, bunun tüm resmi göstermediğini söylüyor. “İnsan, tanrıları ve onlarla etkileşim kurma biçimlerini hayal etmek için tüm tarihine sahip. Ancak insan, daha doğrusu Batılı insan, dinleri hayal etmek için yalnızca son birkaç yüzyıla sahip,” diye yazmıştı Smith 1982’de. Günümüzde birçok din tarihi uzmanı, kendi alanlarına dair görüşlerini Smith ile paylaşıyor. Dinlerin, birbirinden bağımsız, karşılaştırılabilir sistemler kümesi olduğu fikrini sorguluyorlar ve bunun geç olduğu tarih 19. yüzyıla kadar izlenebilen modern bir kavram olduğunu belirtiyor. Budizm ve Hintizm örneğinde, Avrupa’lı akademisyenlerin gelişi öncesinde bu gelenekleri uygulayan insanlar tarafından açık sınırları çizilmiş gelenekler olarak tanınmıyordu; “The Invention of World Religions” (Dünya Dinlerinin İcadı) eserini yazan tarihsel çalışmalar akademisyeni Tomoko Masuzawa böyle açıklıyor. Masuzawa şöyle diyor: “Bu kategorilerin hiçbiri yerli değildi.” Batılı akademisyenler bu kategorileri yıllarca sağlamlaştırdı, ancak ancak 20. yüzyılın ikinci yarısında ciddi biçimde yeniden gözden geçirmeye başladı. Din hakkında bu kökleşmiş fikirler — dinin kültürler arasında kolayca karşılaştırılabilir olduğu — Silicon Valley’in kendi din anlayışını tanımlama ihtiyacı hissetmemesini açıklamaya yardımcı oluyor. Çeşitli görüşleri temsil etme çabasında din, düşünsel çeşitliliği sergilemenin açık bir yolu haline geliyor. “Bir şekilde din, dünyanın haritasını çıkarmanın bir yolu haline geliyor,” dedi Masuzawa. “Tüm dünyanın sanki buna iştirak etmiş gibi olduğunu düşünürsünüz.”
AYRI AYRI BİLGİLERİ İNDELENEREK BAZILARI ONUN ‘YİĞİLMİŞ DÜŞÜNME’DE KAYBOLACAĞINDAN ENDİŞELENİYOR
Bazı kişiler, dinlerden tam olarak ne umduklarını daha iyi anlamak için şirketlerin terimler ve niyetleri daha da netleştirmesini istiyor. “Bu çalışma, modellerimizi tek bir geleneğin dünya görüşüne uyumlamakla ilgili değil. Claude’ın dini, seküler, politik dahil olmak üzere tüm görüş yelpazesinden eşit derinlik ve titizlikle yararlanmasını istiyoruz,” diyor Anthropic blog yazısında. “Bu konuşmalarda asıl hedeflediğimiz, iyi karakterin gerçekten nasıl oluştuğuna dair özenli, birikimli düşüncedir.” Büyük dil modelleri, dini metinler dahil olmak üzere devasa bir insan yazımı eser yığınından örüntüleri “öğrenip” sonra cümledeki sıradaki sözcüğü tekrar tekrar tahmin ederek çalışır. Bağımsız Meta Denetim Kurulu üyesi ve Katolik sosyal düşüncesi ile teknoloji üzerine çalışan hukuk uzmanı Paolo Carozza, birikim arayışı içinde belirli bir geleneğin ayırt edici özelliklerinin kaybolma potansiyeli olduğundan endişe ediyor — etkili bir şekilde, ortaya doğru çeken ya da hatta Batılı dinleri tercih eden bir şeye homojenleştirilerek. “Canlı, sofistike her gelenek zamanla başkalarıyla etkileşime girme ve bazı yeni bilgileri sindirme ve büyüme kapasitesine sahiptir. Ama bunu organik bir şekilde yapar,” diyor. “AI’ın, bence, çoğu zaman ve potansiyel olarak yaptığı şey organik bir şekilde değil, tüm bunları bir araya getirip hepsini karıştırarak hiçbirinin anlamını çözemediği bir şekilde oluyor.”
Associated Press’in din muhabirliği, AP’nin The Conversation US ile işbirliği yoluyla destek alıyor ve bu destek Lilly Endowment Inc. tarafından sağlanıyor. Bu içeriğin sorumluluğu yalnızca AP’ye aittir.
—Krysta Fauria, Associated Press
Bu Gelişmeyi Toplulukta Değerlendirin
Haber hakkındaki düşüncelerinizi, donanım deneyimlerinizi ve teknik sorularınızı topluluk üyeleriyle anlık olarak tartışın.
Bu gelişme hakkında düşüncelerinizi, donanım deneyimlerinizi veya sorularınızı Topluluk Forumumuzda paylaşın.
Foruma Katıl & Yanıtla ➔




Söz sizde.
Deneyiminizi, sorularınızı ve katkılarınızı paylaşın. E-posta adresiniz yayımlanmaz.